DESAYUNO - CENA - MARTES - MIERCOLES -Un sioux en los altares, fotos.
Un sioux en los altares,.
La Conferencia Episcopal de EE UU promueve ante el Vaticano la canonización de Alce Negro, guerrero y chamán de la tribu lakota que combatió a Custer y que, tras abrazar el catolicismo, convirtió a 400 indígenas,.
Puede el Vaticano elevar a los altares a un guerrero sioux lakota? A uno que arrancó su primera cabellera cuando era adolescente, el día en que sioux y cheyenes aniquilaron varias compañías del Séptimo de Caballería comandadas por el general Custer (él incluido) en lo que comúnmente se conoce como la batalla de Little Bighorn (1876). A un hombre que ejecutaba las danzas indias como nadie y así se enroló en 1886 en el espectáculo 'Buffalo Bill Wild West Show', llegando a actuar en el jubileo de la reina Victoria en Londres. A un errabundo que aprendió inglés en el Reino Unido y luego recorrió Europa, visitando Italia, para acabar volviendo a sus tierras de Dakota del Sur.
En definitiva, ¿se puede ser un santo de la Iglesia católica habiendo siendo uno de los legendarios caudillos de las Grandes Llanuras, de los cuales los más conocidos son Sitting Bull (Toro Sentado) y Crazy Horse (Caballo Loco)? La respuesta es sí; en teoría, es posible ser canonizado con un pasado, en este caso, de orgulloso jefe espiritual sioux que en 1890 fue herido de un disparo en el estómago en la masacre de Wounded Knee, último episodio de la resistencia india, en el que intentó, esta vez provisto de un bastón sagrado, proteger a mujeres y niños del fuego del Séptimo de Caballería.
A esa conclusión ha llegado la Conferencia de los Obispos Católicos de Estados Unidos (USCCB, siglas en inglés), que en una sesión celebrada en Baltimore a finales del año pasado acordó iniciar en el Vaticano los trámites para reconocer como santo a Black Elk (Alce Negro), un chamán que en 1904, después las guerras indias, abrazó el catolicismo y convirtió él mismo a 400 sioux.
De niño tuvo una visión que lo conectó con la Tierra y los espíritus Arrancó una cabellera de adolescente en Little Bighorn
Se dice que al morir el cielo cambió y las comunicaciones de la Guerra de Corea se bloquearon
Más de siglo y medio después, un sobrino lejano de Alce Negro, un jubilado de la Guardia Nacional llamado Bill White, coordina la investigación abierta para canonizar a aquel antepasado que recibió el nombre cristiano de Nicolás cuando lo bautizaron. Fue al año siguiente de la muerte de su esposa en 1903, uno más de los reveses que tuvo que sufrir a lo largo de su vida (después perdió a sus cuatro hijos).
Los biográfos del chamán coinciden en que el desencadenante de la conversión fue un sacerdote jesuita -una orden históricamente receptiva a las tradiciones indígenas- que pidió a Alce Negro que no ejecutara un ritual sanador. A partir de ahí, este se convirtió en infatigable y devoto catequista. De su influjo ha quedado un rasgo inconfundible en las misas indias. En la iglesia de Nuestra Señora de los Sioux, en Pine Ridge, donde en las navidades de 1890 los últimos resistentes indios se concentraron para bailar la danza de los espíritus antes de la tragedia de Wounded Knee, los tambores suenan tres veces al llegar el momento de la Eucaristía. Y el monte que aparece en la visión que tuvo Alce Negro de niño, que antes tenía el nombre del general Harney, que mató a 86 sioux en 1855, hoy se llama oficialmente Black Elk.
Los descendientes y seguidores del chamán están preparando un informe con documentos acerca de él y rastrean textos suyos aún desconocidos. De esa manera resucitan, poniendo el énfasis en el catolicismo, una historia que se convirtió en éxito editorial en los años sesenta, cuando se publicaron los pensamientos chamánicos de Alce Negro tal y como este se los había contado al antropólogo John J. Neihardt, un testimonio que llamó la atención del psiquiatra Carl Jung.
Un santo de sus opresores
En 2018, el caso del Alce Negro, camino de transformarse en un expediente de canonización, tiene de valedor al obispo Robert Dwayne Gruss, de la diócesis de Rapid City, ciudad de Dakota del Sur situada a unos 55 kilómetros del Monte Rushmore. El prelado ha reunido firmas para la causa de Alce Negro y confesó a 'Le Monde' que le parece sencillamente fascinante ver las reacciones que produciría la defensa en la sede de San Pedro de la causa del curandero sioux, un hombre que podría llegar a ser un santo para los colonos blancos que oprimieron a su pueblo y que se acercó a la religión católica a pesar de todas las barbaridades infligidas por los cristianos a los pieles rojas.Gruss, que antes de hacerse sacerdote fue piloto de líneas aéreas comerciales e instructor de vuelo, cree que ese último argumento y su potencial para fomentar el diálogo entre culturas y creencias convencerán al Papa Francisco, que es jesuita. Porque no cabe duda de la intensidad de la sencilla imagen de un chamán católico que, en un ejemplo de sincretismo religioso, aparecía por las reservas indias con una chaqueta y mocasines de piel, y que atendía a enfermos (él mismo contrajo la tuberculosis) y velaba a los muertos.
Sin embargo, no todos los descendientes de Alce Negro son unánimes sobre la idea de hacerle santo. Unos temen el menoscabo que ello puede causar a la identidad india, de la que, después de todo, él fue un protector; pero otros están encantados y se remiten a la canonización en 2012 de la india mohawk Kateri Tekakwitha, del siglo XVII, aunque ella no fue una líder para su pueblo mientras que Alce Negro sí, y fue consciente de ello muy pronto. La conexión con los espíritus en su niñez fue para él un aviso de que, contra viento y marea, debía ser un guía de su tribu.
Al chamán sólo le faltaba algún milagro para empezar el proceso de santificación, y un archivero de la Universidad de Marquette (Wisconsin) asegura haberlo encontrado. Dice que cuando Black Elk/Nicolás murió, el 19 de agosto de 1950, y antes de que lo enterraran, el cielo se transformó como si se produjera una aurora boreal -en verano y en el hemisferio norte- y se llegaron a bloquear las comunicaciones de la Guerra de Corea.
Adiós a 'Interviú', la revista que desnudó a un país entero defendiendo el derecho a la información,.
El cierre de 'Interviú' es el fin de una época de destape en España, un destape moral y físico. 42 años de una historia que empieza de manera arrolladora, dispuesta a borrar cualquier atisbo de la dictadura. La portada de Marisol
supuso la primera de una celebridad española al desnudo. La historia de
'Interviu' también ha creado las bases legales para los conflictos
generados por el derecho a la intimidad y el derecho a la información.Desde los pechos al descubierto de Lola Flores y Marisol a los GAL, el crimen de los Urquijo o las fiestas en casa de Luis Roldán. Cientos de fotos e informaciones por las que 'Interviú' peleó en los tribunales para defender el derecho a la información y que marcaron un precedente.
Lo que han hecho es abrir el camino para que la jurisprudencia haya sentado criterios tan sólidos que los tribunales están obligados a cumplir. Los criterios están ya más claros, consolidados y más definidos", explica Alejandro Vega, profesor de Derecho Constitucional.
Entre los casos más numerosos, las relativos a los derechos a la intimidad y la propia imagen. Año 2008: el Tribunal Supremo absuelve a Interviú de una demanda interpuesta por Laura Ponte por difundir unas fotografías de la actriz en topless.
Pero esa doctrina cambió con la denuncia de otra intérprete, Melanie Olivares, también en topless. Tras nueve años de litigios recurrió finalmente al Constitucional, que le dio la razón por no apreciar "interés público" en las fotos y sentó así jurisprudencia.
También lo hicieron decenas de reportajes de investigación. Uno de ellos, sobre la gestión de Francisco José Alcaraz al frente de la Asociación de Víctimas del Terrorismo.
El legado de 'Interviú' no han sido sólo pleitos en los tribunales. "'Interviú' luchó constantemente para lograr que esas fuentes estuvieran súper protegidas, siempre preservando el secreto profesional", asegura Nemesio Rodríguez, de la Asociación de la Prensa de Madrid.
Erotismo y periodismo de investigación en una cabecera icónica que deja huérfanos los quioscos, pero que ha sellado su impronta en los tribunales tras 42 años de historia.
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